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亚巴郎历史的神学反省
发布时间:2012-03-19  |  信息来源:陕西天主教  |  点击次数:3351

房神父

我们在以前讲了天主与人建立了新的关系,天主与人建立了一个新的交谈,永远不会终结的交谈。无论是旧约与新约的信者,都加入了这个交谈,把这种关系连续下去。从此圣经把亚巴郎称为万世万代的信者们师表。单单在新约里就提了72次,亚巴郎是信者之父。

亚巴郎成为信者之父,是因为他的信德,除此之外,还有什么值得我们效法呢?

当我们看亚巴郎历史的时候,不难发现亚巴郎不但能鼓励人,又能安慰人,因为他也是一个人,有优点也有错点。与天主同行并不是一件容易的事,亚巴郎在这条路上也有它的困难。他在不知不觉中要自作聪明,可是,他每次尝试一下最后不得不反悔,而承认那些是自己的羞侮。比如创世纪二十章,亚巴郎为了逃避饥荒和他的妻子自动放弃加南,逃到埃及。可是,在埃及时亚巴郎使用美人计,说自己的妻子是他的妹妹来保全他们的生命。这并不是件光彩的事,最后亚巴郎仍然被驱除出境,回到自己所放弃的福地去。还有为了弥补撒拉依没有生子,他们夫妇两人原来打算依照当时的法律,把婢女阿加耳生的儿子立为嗣子。这个打算虽然很聪明,却不是天主所要的解决方法。最后撒拉依生子,正说明了谋事在人成事在天的真理。

这就是说亚巴郎的伟大,是一个有限的人,他以信德答复了天主。求援史是天主的计划,而不是亚巴郎的计划,亚巴郎只能本着信心与天主合作。可见圣经作者不只要写出亚巴郎这个历史人物,以及他所说所做的一切,还要把他当做一切受天主召唤的典型和模范来写。所以亚巴郎的历史就是一个存在的历史,一个活在现实生活的人答复天主召叫的历史,也是你和我的历史。

现在我们要看看,圣经作者在亚巴郎身上告诉我们哪些神学意义。

第一个神学重点是信德

我们都知道亚巴郎因为信了天主后,而开始过漂泊的生活。按希伯来人书第十一章8-19节的看法,亚巴郎因着这一点而成为信者的最高榜样。亚巴郎的信德是经得起考验的,他需要等到很久很久,才能够看到天主三翻五次所做许诺的实现,那就是恩宠之子——依撒格的诞生。

依撒格诞生后,他没有想到天主向他做了一个不可思异的要求,就是把天主许诺的依撒格祭献给天主。这个要求可以使一个做父亲的人肝肠寸断,这实再是已经到了考验的至极,而亚巴郎的信德,在这件事上到了登峰造极的地步。他以无比的信德对依撒格说:“我儿天主自会给自己预备做全翻祭的羔羊”。这种信德考验的严重性,不只是要亚巴郎把天主的命令放在父爱之上,还要他勇敢的克服内在的冲突。

克服内在的冲突是什么意思呢?

亚巴郎在祭献儿子这件事上,天主不免令人感到失望。因为天主自己先许诺亚巴郎生子,而且他的后代多的象天上的星辰一样,可是等孩子生下来,却要亚巴郎把孩子祭献给天主。这不是和先前的许诺冲突吗?

因此,有一位圣经学家说:“亚巴郎信德的伟大处正是在这里得到了铁证,就是亚巴郎让天主去解决这一冲突,这一矛盾。必要时天主可以行奇迹。亚巴郎只有对天主说是的份。”在整个旧约当中,天主的救援计划的人之间的关系,在亚巴郎身上吐露无疑。人的信德也在亚巴郎身上受到最大的考验。

第二个神学重点是土地    亚巴郎接受天主的召唤,离开故乡。所以要达到的目标,可以用土地这两个字来说。这里的土地指加南这块地方。可是在这块具体的加南土地上,有另外一块土地,人类整个历史都向这块土地迈进。这块土地就是借耶稣的复活,所实现的新天新地。

亚巴郎的漂泊并不是漫无目标的,而是朝着一块土地前进,朝着天主给他许下的那块地。这个半游牧作客异乡的亚巴郎,不会在外人或赫特人的地方安居下来,而是在自己的土地上,这块地还要做他的葬身地。

在希伯来书第十一章13-16节说:“这些人都怀着信德死了,没有获得所恩许的,只由远处观望,表示欢迎,明认自己在世上只是外方人和旅客。的确那些说这样话的人,表示自己是在寻求一个家乡。如果他们所怀念所离开的家乡,他们还有返回的机会;其实他们如今所渴念的,实是一个更美丽的家乡。为此,天主自称为他们的天主,不以他们为羞耻,因为他已给他们预备了一座城。

第三个神学重点饼和酒    创世纪十四章18-24节记载,某一个自然宗教的司祭默基瑟德,他带着饼和酒来迎接亚巴郎。默基瑟德代表自然宗教,亚巴郎代表启示宗教。这两个人的相遇不但不互相冲突,却互相补充,互相鼓舞。

这里讲的饼和酒,有什么象征意义吗?

饼和酒这两种是大自然的礼品,是新约祭祀不可少的条件。耶稣的救世工程,也借着饼和酒成为长存的事实和神妙的临在,饼和酒就成了信德的标记。

默基瑟德司祭是受到新约最高赞誉的旧约人物。希伯来书信第七章3节说:“他好象天主子,永久身为司祭”。关于基督,希伯来书第六章20节说:“他按照默基瑟德的品级,成了最高司祭,直到永远。”这种说法最初是在圣咏第一百一十篇4节出现的,“你照默基瑟德的品位,永做司祭”。

耶稣在受难前夕,以新约建立者的身份,用饼和酒建立圣体圣事。圣保禄致格林多人前书十一章26节说:“的确,直到主再来,你们每次吃这饼喝这杯,你们就是宣告主的死亡。”基督再来的时候,这些可见的食品,信德的标记就不再需要了。因为信德已经完成了,进到天主之内了。

第四个神学重点是独生子    在亚巴郎的历史中最动人的一幕,是创世纪二十二章1-19节记载的,亚巴郎准备把独生子依撒格,祭献给天主这一幕了。圣奥斯定曾经说:“亚巴郎的独生子,自己肩负着木柴去祭献,所祭献的就是他自己,哪一个人看不出他是谁的预像呢?

圣奥斯定是不是说依撒格是基督的预像呢?

是的,在教父的著作,礼仪文献里,依撒格比亚巴郎显的更重要。因为依撒格并不是消极的不抵抗,还心甘情愿的借着信德,迎合天主的旨意。这样依撒格就成了默西亚,以及服从天主的预像。

在斐理伯书第二章8节说:“基督贬抑自己,听命致死,且死在十字架上。在依撒意亚先知书第五十三章第7节说:“他受虐待,仍然谦逊忍受,总不开口,如同被牵去待宰的羔羊”。在格林多前书五章7节说:“我们的逾越节羔羊基督,已被祭杀作了牺牲”。

圣经里除了亚毛斯先知书第七章9节,16节以外,依撒格的名字常常和亚巴郎雅各伯连在一起。有的时候,依撒格名和亚巴郎一样,被称做是信者之父。这个上连亚巴郎,下接雅各伯的中间一环,也是不容忽视的。

依撒格的历史中好象和亚巴郎有些相似的地方?

是的,关于依撒格的历史叙述,有的是从亚巴郎里借来的。比如,依撒格的妻子黎贝加和撒拉一样,等了很久才生育。有象亚巴郎到埃及说撒拉依是自己的妹妹,同样创世纪二十六章记载,依撒格在阿彼默肋客王前说黎贝加是自己的妹妹。

至于巴尔舍巴这个地名的来源,重复说了两次,一次是在创世纪二十一章22-23节,说亚巴郎在这里与阿彼默肋客立约。二次是在创世纪二十六章26-33节,说依撒格也和阿彼默肋客起誓。只有在创世纪二十六章收集了六七个不同的传统,专门叙述依撒格的事。其它关于依撒格的事迹,都穿插在亚巴郎和雅格伯的历史里。此外创世纪二十六章12节,为我们保存了很有意义的一段话,就是依撒格从游牧的生活进入务农的生活。“依撒格在革辣附近耕种,那一年就得了百倍的收获”。这是族长史里第一次提到农家生活。创世纪三十章14节会再度出现,而在三十七章若瑟的历史里,农家生活描写的最突出。

最后在神学的观点下,依撒格被祭的一幕,确实有丰富的内容。自从这里第一次提到羔羊这两个字以来,羔羊便成为替人祭献牺牲的象征,由刚刚看到的依撒意亚先知书,一直到若翰洗者,再由保禄到默示录,都不断的用羔羊说出深奥的救赎真理。

在旧约里依撒格的祭献与耶路撒冷圣殿的礼仪,以及牺牲结下了不解之缘。原来按照犹太人的传统,圣殿在莫立亚山,就是亚巴郎献子,以及天主显现的地方。创世纪二十二章14节说:“亚巴郎给那地方起名叫‘上主自会照料’直到今天人还说:‘在山上,上主自会照料’”。

依撒格被祭的这段圣经,不只是一段往事而已,还要给以后发生的良心问题提供答案。什么答案呢?因为在加南宗教和巴尔敬礼中,有祭献首生子的习尚。这种习尚也曾经一度在以色列民族中风行。为了使以色列民族坚定他们的信仰,并在看清崇拜雅威和巴尔的区别。这里指出了一个基本的伦理规则,那就是天主不要牺牲人命,用动物代替人献给天主就够了。这样耶路撒冷圣殿各种动物牺牲,便有了根据,而且亚巴郎和依撒格的信德与服从,还指明牺牲的真正意义。人奉献给天主什么都是次要的问题,而重要的是人怀着什么样的心情去奉献牺牲。

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